私が学生のとき、物理学者である蔵本由紀先生が書かれた『非線形科学』や、
生物学者である福岡伸一先生が書かれた『動的平衡』を読みながら、
宇宙って面白いなと思っていました。
人の数だけ「宇宙観」のようなものがあるのかなとも思っています。
最近では、ピアニストである角野隼斗さんの「Human Universe」という考え方が面白いなと思っていたところでした。
さて。
インドの古代宗教であるバラモン教には、「梵我一如」という考え方があります。
梵我一如とは、宇宙原理である「ブラフマン」と、個体原理である「アートマン」は同じものである、という考え方です。
このような考え方は、古代ギリシャにもあったみたい（マクロコスモスとミクロコスモスの対比）で、
これ実は、現代物理学でも同じようなことが言われております。
つまり、「宇宙と人は、フラクタル構造（自己相似性）を持っている」ということです。
私には推しがいるのですが、推しの極上イケメン顔を眺めながら、
「なんて美しいのだろう」といつも思っていて、
「推しの美しさは宇宙の美しさにそっくりだな」と思い、この考え方に辿り着きました。
明治時代の物理学者に寺田虎彦先生という方がいたのですが、
彼の随筆の一つに「茶わんの湯」という作品があります。
「茶わんの湯」は、現代の私たちにも大変読みやすい文体で書かれています。
その随筆の中には、「茶碗から湯気が立っていて、その湯気の形や流れが、宇宙のそれと相似している」というような内容のことが書かれていた記憶があります。
20世紀を代表する彫刻家に、イサム・ノグチがいます。
彼は、自身の作品を通して、「関係性の哲学」というものをずっと追い求めていました。
ラテン語で「生きる」とは、「人々の間にある」を意味します。
つまりローマ人たちは、人間の生きる本質とは「他の人々との関係を持っていること」だとみなしていたのです。
また、本来、interest（利益・関心）は、ラテン語をひもとくと「間にあること」という意味であり、
「所有」という意味ではありませんでした。
私は以前、色彩の世界史についての記事を書きました。
世界のあらゆる地域の美術史を紐解くと、アートの着色に使われてきた顔料というのは鉱物であり、
もとはと言えば地球の素材の一部なわけです。
人がアートを追い求めてきた歴史というのは、地球の素材をお借りしてきた歴史でもあるのです。
アートでさえも「人が地球と関係性を築く」というおこないであり、
本質的に、所有することすらできないわけです。
そういうわけで、人は何かを所有することに、本質的な価値は無いんだろうな、
というのが、暫定的な私の結論であります。
執筆者：山本和華子
【本を出版しました】
